聖嚴師父常常告訴我們，我們修行的目標不是只有讓自己覺悟，而是要讓眾生也可以得到大樂，也就是自覺覺他，獲得超越世間快樂的喜悅。以修行來說，我們必須要有一個知見:「太陽一直都在，只是被雲遮住了」也就是在佛陀證道的那個晚上所說的那句話：｢奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。｣ 太陽被比喻為我們的佛性，而雲則被比喻為我們的執著與妄想，就是我們的無明煩惱。當我們在念佛的時候，就像清珠投到濁水裡面，濁水不得不清。聖嚴師父說｢一念清淨一念佛，念念清淨念念佛｣。當我們用無量光無量壽的心來念無量光無量壽佛的時候，我們一念清淨、一念慈悲，本身就相應阿彌陀佛。所以念佛就是透過我們的心與佛陀的慈悲相應、與佛陀的智慧相契合。因此，聖嚴師父告訴我們，如果我們想要見到淨土，是從｢心｣開始，｢隨其心淨則國土淨｣。
修行者常見的兩個誤區，缺乏空慧，修什麼都跟「無我」的佛法不相應。好像｢有一個我｣在修行，｢我｣要成佛、｢我｣要得功德，但是｢我｣就是這個輪迴的根。｢無明｣即是以為有一個我。另外，如果修行沒有菩提心，也跟慈悲的佛法不相應，落在冷漠的｢空｣，｢空而不悲｣是枯木禪，修一修像石頭、像木頭一樣。而｢悲而不空｣就像世間情愛，是人天善法，只有悲智雙運，才是佛法的正道。有一個故事描述有一個居士問法師說，自己學佛多年、看了很多書，但是仍舊很煩惱。法師回問他：｢你每天有打坐嗎？有念佛嗎？｣他說：｢我每天就忙著看經典，沒有時間打坐。｣ 法師笑著回他說: ｢那些經典只會變成你的知識，不是智慧。｣菩薩聽了之後，就受戒持戒，每天念佛、定時打坐或是拜佛、拜懺。過了半年之後，他來跟法師說自己透過打坐和念佛、拜懺，發現實際修行之後，不再那麼容易生氣了，這是他透過修行戒定慧，在生命跟生活中產生了轉化。
因此，在家菩薩要練習一門深入，長時間點點滴滴地薰修，每天可以選擇拜懺、拜佛或念佛等，透過每天固定的定課，慢慢地日積月累來建立一個穩定的基礎。除此之外，上課，聽聞法師分享佛法，思惟教理，然後再實際修行，聞思修並行。同時，學習佛法都是為了要利他，來道場當義工，透過義工出坡服務的過程，修福修慧，學佛不是炫耀自己好像有多麼厲害、比別人多懂了什麼，而是一次一次練習放下自我的堅持。因此，學習智慧還是要與慈悲相應，才能與佛法相契合。師父在「聖嚴法師教默照禪」這本書裡提到，｢智慧不是知識、不是經驗、不是學問，而是無我的態度。｣所以我們修行要練習以無我的態度來奉獻利他，透過當義工來幫助他人，同時也幫助自己消融自我。一次、一次地練習，一次、一次地轉化自己。每天做定課就如同每天都要洗澡一樣，做定課象徵我們每天沐浴自己心中的佛陀。定課可以是每天打坐三十分鐘、念佛一千聲、禮佛一百拜、持大悲咒十四遍，或是禮大悲懺一卷。目的是讓我們自己的心能夠有時間來沐浴一下。
在西方社會的文化萬聖節是為紀念亡者，有的人可能會覺得這個節日好像是西方的開鬼門一樣。其實鬼道不是一種恐怖的存在，是我們心裡一直覺得這個鬼是看不見的眾生，好像很恐怖，其實這是我們貪、瞋、癡所生、所造作的業、所產生的苦報。因此，如果這個看不到的靈界眾生也是一種看不到的眾生，就像人一樣，我們人是看得到的眾生，鬼是靈界眾生，是看不到的眾生，我們以人的角度來想，就不會覺得有這麼恐怖。但是，如果我們不懂得去修行，不知道原來看不到的東西是所謂的黑暗，是來自於我們心裡的無明，那我們就會一直在這樣的輪迴裡面打轉。所以我們能夠透過念佛，念阿彌陀佛，一念升起阿彌陀佛的心，就能夠照破這個無明的長黑暗，斷絕持續在煩惱的輪迴裡。當我們一念是清淨的，這個覺性就顯現一念清淨，念念清淨就念念覺。透過我們一念清淨地念阿彌陀佛，幫助我們開啟念念清淨的覺性。祝福大家，透過一念一念的阿彌陀佛開啟我們內在清淨的覺性。
