八大人覺經的前四覺是修行的基礎，這四覺分別是: 第一、世間無常。第二、少慾無為。第三、常念知足。第四、常行精進。第五覺則是增長智慧。｢增長智慧｣這一覺是整個八大人覺經的轉折點，告訴我們：要從愚痴與生死的牢獄中獲得解脫，就必須以智慧為導，廣學多聞，破除無明，不斷地自覺覺他，讓眾生同得大樂。獲得此覺知之前，我們的修行是需要一些基礎的功夫，要從平常用功開始。因此，希望大家能每天花些時間做功課：每天念佛一千聲、拜佛、持咒或打坐三十分鐘，日積月累幫助自己，讓心可以安定下來，不會常常在煩惱裡打轉。
第五覺悟的經文:｢愚癡生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。｣首先談到｢愚癡｣，是生死的根本，亦是無明，看不清楚事實的真相，且不知道緣起、空、無我這些道理。以為一切都是真實可得的。因為無明，我們起種種貪、瞋、癡的煩惱，造種種的業，一直受報，不斷地輪迴。我們一直以為有一個我可得，有法可執，所以不斷地去追逐名利、情愛與權位，一直在有跟無之間輪轉。這就是生死。佛法說: ｢無明緣行，行緣識，識緣名色｣。這十二因緣一開始就是無明，所以我們如果要出離生死，首先要破除無明。
十二因緣的流轉是「時間上的我」所串聯起來的幻想。十二因緣所指為: 無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生與老死。而生死流轉的根源就是從無明、行、識開始。我們常常看到的現象是，隨物流轉、逐物流轉，也就是看到這個喜歡，就要去抓取，因此就有生與老死。即使是我不喜歡的，也想要排斥，還是在愛、取、有、生、老死中流轉。我們在境中，不斷地看到一個境，然後生一個心，看境生心、遇境生心，不斷不斷地…。最根源的問題還是因為我們有無明，以為有一個我，然後有一個外境，也就是有一個能見的我和所見到的外境。
從五蘊的身心來看，五蘊是空間上的我，我們這個身心現象是由五蘊所組成。五蘊包括: 色、受、想、行、識。｢色蘊｣是一種情境，外在的物理現象。｢受蘊｣是心理現象，有緊張與放鬆，也有不苦與不樂。因為產生苦樂憂喜捨受等情感的聯想，便出現行為的造作，這些都儲存在我們的識蘊，就是我們的經驗跟記憶。我們常常會說這個是我、這個不是我，這是我的、這是我的身體、這個是我的手機及那個是我的電腦…等，其實這些擁有都只是暫時的。手機可能過一陣子壞了或是被他人拿走，都是暫時的，其實只有使用權沒有所有權。而這個身體也是一樣的道理，我們的身體敗壞了，如果不知道無常、無我的真相，我們還會換一個身體，但實際上它是一個無數快速生滅的念頭所形成。我們的「現念」是以前一念為我，然後快速不斷地生滅，所以身體跟心念一直不斷地生滅變化，也就是沒有一個不變的我。如果我們看不清楚這樣一個事實，就像小花栗鼠一樣，在牢籠裡不斷地轉圈圈。就像我分享過一段影片，內容是告訴我們: 在空間裡的自我感，這是一個我、一個身體，在這個空間裡面。首先，我們有一個我、有一個身體及有一個空間，不斷地不斷地快速生滅。我們以為有一個我，而身體就在這個空間裡面。
我們要怎麼樣才能夠破除愚癡? 要透過智慧來對治愚癡。那智慧要如何來呢？透過戒定慧三無漏學，佛陀這一生說的所有佛法，歸納起來不離戒定慧這三無漏學。首先，｢戒｣就像一棵樹的樹根，｢定｣就像樹幹，｢慧｣就像樹上的樹葉和花。沒有｢戒｣的根，就不會生定；沒有｢定｣的樹幹，就不會開花，不會開智慧。智慧的花與樹葉，如果離開｢戒｣跟｢定｣，就只是一種虛幻的狂慧。所以佛法的智慧不是世智辯聰，而是透過戒定所生的清淨慧。｢戒｣指的是清淨身口意的規範，讓我們的行為不造惡業。比方說，就像是河流兩岸的堤防，當有堤防來界定水流避免氾濫的戒律，就能夠像河水般順著河道流向，而產生凝聚的力量，流向解脫的大海。如果沒有如同河道的戒律規範，我們的心就常常會跑掉，再怎麼打坐、念佛，就仍然一直在昏沉與妄想交替的處境。所以，有一個規範來協助我們修行時產生專注安住的力量，保護我們的心不會被外境所動搖，就能產生定的力量。當我們的心產生定的力量之後，我們就能夠透過觀慧，照見實相，理解諸法空寂的真相。但是如果修定沒有這個空慧的知見，我們就容易陷入執著的境界，平靜安定，卻沒有觀照的力量。例如: 我們念佛，如果沒有空慧，我們可能會覺得念佛有瑞相產生，見花見光，或以為佛菩薩，阿彌陀佛要來了；自以為我修行得非常有成就，但就會陷在這個境界裡而無法持續進步。修行上，慈悲與智慧是一體的兩面，如果我們修行慈悲沒有智慧，我們就容易陷入感情用事，那只是一種人天的善法所以智慧是引導修行的明燈。
