「身心一如」就是我們的身、口、意與我們的「心」是同步的。我們的「心」跟我們的「口」同步，就是講出來的話跟腦袋裡想的是一致的。例如: 我們在講話的時候能很清楚自己在講些什麼。 身體在活動時，我們也可以練習讓我們的心跟「身體」的動作是一致的；例如:我們在走路、吃飯或打坐時，隨時都可以體驗到身體的感覺。而「意」與心同步，就是時刻地保持正念; 當自己有一些情緒或是有些妄念跑出來的時候，能夠時常去檢核，檢查自己的意念是否跟佛陀所教導的慈悲和智慧相應。如果意念能和佛陀講的慈悲和智慧相應，就叫做「身心一如」。
「動靜無間」的例子像是:我打坐下坐之後很容易就可以把安定和放鬆的狀況延伸到動態的生活裡，但是程度是有深有淺的。比如說，我們做比較簡單的動作(如: 走路、洗菜、切菜)，心都可以跟動作綁在一起，就是身體在做什麼，心就在做什麼。但是，有時候處理的事情較多，或是時間很緊迫時，我們就不太容易做到這樣，我們會不知不覺地讓我們的心或念頭，跑在我們正在做的動作前面。所以，師父教導我們: 在生活比較緊湊的過程中，雖然需要動作快，但是我們的心還是要保持安定，這樣的功夫，要先從練習放慢動作開始。 例如: 在比較長時間的禪修時，會提醒大家把動作放慢，目的是讓自己的心，可以更清楚自己的每一個動作：當心能夠保持清楚自己的動作，練到很熟練的時候，我們在日常生活中，就可以做到動作快，但是心還是保持安定。
這樣動靜間的轉換是有深有淺的。我們打坐時不管妄念、回到方法，也就是不管外面發生甚麼事情，就是回到自己的方法上。例如:有些菩薩在開車時會播放⟪大悲咒⟫或是其他的咒語並跟著唱誦; 然而，我們在開車時，心還是要保持在留意路況，例如:要很清楚開到哪裡、要下哪個交流道。「動靜無間」就是我們要將打坐上獲得的安定、清楚與放鬆，不斷地維持在日常生活中，有些菩薩會覺得這樣做好困難。參加七天的禪七回去後，大概一個禮拜，或甚至兩三天安定的力量就消失了，所以師父鼓勵我們，每天早晚都要有打坐的習慣。因為如果禪訓班的課程學了這麼多的東西，回去不練，就等於白學。來上禪訓班的課程，學會了打坐怎麼坐、要做甚麼樣的熱身運動…等，回去之後如果沒有練習，學了就跟沒學一樣。上禮拜天有參加英文禪修活動一起去爬山，遇到一位西方眾，聊著聊著，他說: ｢法師，你可不可以建議，每天打坐要坐多久？｣我告訴他:「最少30分鐘。」
當我們放鬆和安定的功夫越來越加深、加強的時候，我們覺照的能力就會放大。
我們現在功夫還不夠，大家只能覺察自己身體的狀況或是心裡打了什麼妄念。慢慢的，我們發願培福，做一些奉獻的事情，自己也做定課，常常去保持清楚放鬆的能力。逐漸的，功夫越來越紮實之後，我們覺照的力量便會擴散，也會變得越來越大，從可以覺照自己到可以覺照到和我互動的人，再慢慢擴展到我和我互動的群體，甚至慢慢擴展到跟我互動的環境。
