「坐禪儀」是教導我們打坐的基本觀念及方法，作者是出生在宋朝的長蘆宗賾禪師。後來道元禪師把中國的默照禪法，傳到日本後，演變成只管打坐。因此，有人認為「坐禪儀」是道元禪師所創始的。然而，長蘆宗賾禪師是十一、十二世紀宋朝時期的人，道元禪師則是十三世紀的人。因此，以時間的先後來看，應該是長蘆宗賾禪師先寫了「坐禪儀」之後，道元禪師再將「坐禪儀」帶到日本。但是在日本，多數人仍認為，「坐禪儀」是道元禪師所寫的，雖然道元禪師並沒有說是他自己寫的，但後人將其記錄下來，所記錄的內容跟長蘆宗賾禪師寫的「坐禪儀」內容大致相同。長蘆宗賾禪師在中國推廣的是「坐禪儀」，道元禪師到日本後則在「坐禪儀」前面加了兩個字，變成「普勸坐禪儀」。所以從年代上來看，「坐禪儀」應該是長蘆宗賾先著，道元禪師到日本後稍加修改。
長蘆宗賾禪師是個很有意思的法師，他著有一本書，書名是《禪苑清規》，書中有一篇就是談〈坐禪儀〉。為什麼長蘆宗賾禪師很有趣呢？從六祖慧能之後，一花開五葉，分別是：臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、溈仰宗和雲門宗。長蘆宗賾禪師是歸屬於雲門宗的，他雖著《禪苑清規》一書來談坐禪，但最後卻勸大家念佛。
「坐禪儀」內文第ㄧ句提及：「夫學般若菩薩，先當起大悲心，發弘誓願，精修三昧，誓度眾生，不為一身獨求解脫。」很多祖師的論典或經典，像是天台智者大師的《小止觀》、《六妙門》、《釋禪波羅蜜次第法門》，祖師們的論述一開始，開宗明義都點出發菩提心的重要，若要學習成為般若菩薩，先起大悲心、發弘誓願。也就是說，要學習成為般若菩薩。「般若」就是智慧，「般若菩薩」就是有智慧的菩薩，要學習當個有智慧的菩薩，要先起大悲心。
怎麼做才能稱為有智慧呢？聖嚴師父曾經提及「智慧」不是知識、不是讀很多書，就代表有智慧。有的人頭腦很好，或記憶力很好，可以一目十行，或是讀書能夠很快速地讀通。然而，師父說智慧不是知識，縱使我們閱讀書籍時可以一目十行，或是看過的內容後，能舉一反三等，這些能力都不算是智慧。也就是說，不管是書讀得很多、記憶力很好，或是可以一目十行、舉一反三，這是世間智慧，都不算是出世間真正的智慧。
智慧也不是經驗。有的人在工作上很有經驗，比如説任職財務部門，因為經驗累積，而能熟稔財務數字; 或是做行銷、產品推廣的人，對市場趨勢很有經驗，也有很多成功的案例，因此能夠駕輕就熟; 又像是在大寮的義工，幫我們準備豐盛的午齋，許多主廚也都很有經驗。這些經驗的表現也是世間的智慧。具有淵博的知識和累積許多經驗，都只是世間智慧，那什麼才是真正出世間智慧呢？真正的智慧是「無我」的態度。什麼叫「無我」的態度？真正智慧不是從我們經驗裡產生的能力，也不是我們從書本上所學習到的知識，因為書本上學習到的知識，讓我們產生分別心。真正的智慧是「無我的態度」，舉凡日常生活中所面臨的事情，都能以不以自我為中心的態度，來應對生活中的人、事、物。
什麼叫做「我」呢？什麼是自我中心？「我」有「小我」、「大我」，還有「無我」。大部分人都會覺得「無我」就是捨「小我」而有「大我」。先前水陸法會共修大壇的監香法師有提到，聖嚴師父教導大眾練習「捨私為公」。「捨私為公」就是把自我的利害得失先放下，而是為大眾做事情，奉獻自己，成就大眾，然後「捨公為空」，就是做完為大眾的事情後，所擁有的成就感也要歸空，也就是不去執著，我為大眾做了些什麼，或是做完後希望到什麼樣的回報。因為通常我們會認為，自己為大眾做了事情，那這就有「我」的成分在其中。什麼是「我」呢？我們一般人都注重小我、自私的我。那什麼叫「大我」呢？聖嚴師父有談過，有一些藝術家、畫家、雕刻家也能體驗大我、天人合一，因為很專注地畫畫時，會感覺自己跟畫是無二無別的、合在一起的，這就稱作「大我」。一般來說，我們聽聞的宗教，祭拜的神明，算是進入統一的「大我」，也就是無差別的。而一個人為了幫助他人，平等地、無差別地給予幫助，仍然還是有個「我」存在，有個整體的「大我」在——我在幫助別人。所以真正講的般若智慧要超越第一個「小我」、第二個「大我」，也就是「捨私為公」及「捨公於空」，這麼做就是把「大我」也放下，真正地超越，才能達到「無我」，也就是所謂的「般若菩薩」。
因此，如果大家要學習成為「般若菩薩」，就要先從「小我」開始慢慢練習，先認識自我，然後慢慢地把「自私我」放下，進而成長自我，為了大眾捨私為公，這時候就是體驗「大我」。真正達到「大我」的時候，就要把「大我」放下，達到「無我」。達到這個「無我」的境界時，才算是「般若菩薩」。這是一個過程，將學習到的觀念跟方法，落實在日常生活中。
