全部都是我，全部都不是我 — 果醒法師

 全部都是我，全部都不是我。                                                     果醒法師 

僧肇禪師云:「聖人無己，靡所不己，法身無量，誰云自它。」

每個當下都是心性，每個當下都是海水、波浪。本來真心是真空妙有。一旦認為心性要去覺知一個對象，才有覺知功能，就如笛卡兒說「我思故我在」，則本無能所的心性，就產生能所，本來是真空的心性，並沒有虛空，就出現虛空，接著再跟虚空一直互動就陸陸續續產生四大，而構成世界。

虛空的出現，有如旋火輪，留下的圓圈其實是消失的。真空妙有的心想明一個東西，一直明、明、明……從頭到尾都是真心，能知及所知都是真心，都是前後念，有如跟自己下棋的老人，跑到對方的位置去下 一步棋，再回到自己的位置時，對方位置的老人就消失了，如此不斷的來來去去，在對方位置的這個老人好像就變成一個實在的人，其實是已消失的前念，最後已經消失的真心(具有見聞覺知的真空)， 變成無知無覺的頑空。頑空，類似電腦的熒幕，空無一物。心不斷跟頑空互動，各種相就出現了。猶如電腦每秒鐘輸入六千萬次的畫素，不斷輸入信息，就產生各種畫面。因不斷能所相續而產生的虛空、世界、眾生，猶如夢境，夢境中有路人甲、路人乙、男主角、女主角，什麼都有，全部都是識心變現的，所以全部都是我。但是，我們會誤認其中有一個是我，其他的人和物是心外的。所以，大悲懺講「平等法中。起自他想。」

從日常的經驗中，我們可以分析，「當我聽到你講的話，心中不以為然」，其實是我的心取你的色相，再取你的語言相，順著十二因緣的觸受愛取有，內心產生判斷、感受、各種決定、最後再取一個「我不以為然」的相。一般人的心非常粗，觀察不到內心的種種運作過程，心不斷的取一個相、捨一個相，再取一個相、捨一個相，取捨的速度非常快，我們看不到這個過程，我們只感受到「你講的話不以為然」。

取相的過程，猶如無位真人一直在換衣服，穿上這件，馬上脫去，又換上另外一件……當我看到你的時候，是我的心取你的色相，相當於無位真人穿上「你的色相」的衣服; 當我再聽到你的聲音時，是我的心再取你的語言相，相當於無位真人脱去「你的色相」的衣服，換上「你的語言相」的衣服……如此相續，從頭到尾，都只是無位真人在穿、脱衣服。一直是這樣子的。

這些相都是我取的 、或是我明的，所以全部是我，但這些相是生生滅滅的。所以這些相全部不是我，我(具有認知能力的真心)是不生不滅。猶如海水跟波浪，波浪會生滅，海水不會生滅。現象來自佛性，猶如波浪來自海水，差別的是，佛性具有認知、選擇、判斷等種種功能。

觀念理解了，但心念在生生滅滅的過程中跑得太快了，來不及觀照。在禪修中，我們常常以為在觀念頭，其實凡夫只能觀到念頭的滅相，看不到念頭的生相。只有開悟的人才能看到念頭的生相。被觀的念頭已經消失，我們卻以為沒念頭，其實是浮出一個「我沒有妄念」或是「我的心很平靜」的新妄念。

其實，我們現前這一念一直在緣已經消失的前念，因為不覺得前念消失了，一直跟前念互動，現在這一念對已消失的前念而言，就變成「能」，消失的前念就變成「所」。

懂了這個道理，就知道在做白工了。正確的方法，是先斷相續心，借由止的功夫，念頭來，讓它來，念頭去，讓它去，包括種種覺受，都不做取捨，不做任何反應。 只是知道而已。

運用「全部都是我，全部都不是我」的觀念，就可以在日用中看到，我們把所感知的相分成你我的顛倒見，是可以轉化的。先從觀念的知見下手，認清顛倒見，再配合禪修，斷相續心，直到心不住相，能所雙亡，真正體驗到行解相應的實證知見。