能能．所所──記果醒法師「有我與無我」
繼「心中的媽媽不是媽媽」的名句之後，果醒法師現在換個講法，一樣在嘗試破除一般人心中之相即是真相的執著。果醒法師本次的主題《有我與無我》，從「我」的定義入手，提醒大家可以換個角度看待世界，看待人與人的關係，看待自己與世界的關係，看待到底什麼是我？什麼又是他人？
什麼是「我」？如何界定一個人的自我？不管在佛教思想或是西方哲學中，這總是一個引起廣泛討論的主題。果醒法師提出「能、所」做為本次講題的核心概念，而在思想龐大、理論嚴實的唯識傳統裡，能、所，能知、所知，能緣、所緣，是一個複雜非常、具有辯證關係的理論。「能」做為一個具有覺知功能的存在，相對的「所」則是做為一個被覺知的存在。
在「我所理解」的果醒法師的詮釋下，能、所似乎是相對性的關係，不是絕對的對立存在：
一方面，我們所感知的一切外境（依報）做為所知，不過做為能知的五感（五根），其實同時也是我們做為能知的心識的所知。如此一來，一般以身體做為自我界定的範圍的概念，就被解構，也被否定。因此，自我的身體與其他身體外的存在，包括他人，都是自己的所知。在修行層面上，果醒法師以此提醒我們不用有太多的計較與分別，更不用對自己的所知產生負面情緒：不起煩惱於自我與他人的互動，就像是一般而言我們不會怪罪自己的牙齒咬到舌頭，因為這都是心識的所知。
二方面，由於能所的關係是相對性的，因此當我們實踐默照禪的修行方式，不對緣而照、不觸事而知，從數息觀將能緣的所緣集中到一根（雖然是鼻，但精確地說卻是身根。因為依照聖嚴師父的說法，數息法即專注於氣息的進出，是指觸覺而非嗅覺），再而捨掉之，進而達到無所緣、入流亡所的狀態。而當「所」已經消亡，因此做為相對性存在的「能」亦然相對性的不存在，即達到所謂的能所雙泯的狀態。
果醒法師從一個非常實踐導向的角度去詮釋能、所在修行中以及觀念上的積極作用，並指出小我（界定能知的範疇）、大我（自己的身體與外境都是所知）到無我（能所雙泯）做為一種類階段性的修行過程，再三提醒做為一個佛教徒，如何運用能、所的觀念來化解與避免負面情緒的產生，以提昇人的品質，建設人間淨土。
林悟石 Wushi Lin in Berkeley IBS’ dorm