果醒法師灣區弘法活動報告
法鼓山紐約東初禪寺暨象岡道場住持果醒法師於 6/9 到 6/13 前來舊金山灣區弘法關懷，在此期間，果醒法師參加了分會舉辦的一系列活動， 行程滿檔。
果醒法師下飛機後並未休息，直接參加了舊金山分會召集人的交接儀式及董事會議，見證了分會的新舊傳承及章程的正式建立。舊金山分會在前任召集人張洪中師兄的帶領下，從處處為家的轉型期，過渡到現在有一承租的固定道場，活動日漸豐富、信眾日漸增加的成長期。 新任召集人施志龍師兄承接重擔，將帶領分會朝向更穩定、更健全的方向努力。
六月十日白天，果醒法師在道場指導監香陪訓課程，晚間則進行一場名為「禪的生死觀」的演講，吸引了近六十位信眾參加，舊金山分會的網路直播小組也對外進行網路同步轉播，有二十多位信眾在網路上收看。在演講中法師講到，凡夫看不到五蘊的身心是死了又生、 生了又死、隨時都在生生滅滅，只看到一期生命的生死，故貪生怕死。如果能藉由修行提升自己，則能像菩薩一樣，不畏生死、不著生死、不離生死、並在生死中救度眾生。
六月十一日整天，法師分早、午、晚三堂課，為信眾講授名為「默照禪、話頭禪與楞嚴經」的課程，吸引了五十多位信眾參加，分會同樣提供網路同步轉播。 在課堂上法師首先說明楞嚴經與禪宗之間的關係，也對楞嚴經做了概略介紹，從阿難尊者的七處徵心，講到眾生以攀緣心為自性，故失去了「緣所遺者的涅槃妙心」， 如果能做到「能所雙亡」、「主客不分」、「物我兩忘」，則能達到「寂而常照、照而常寂」的境界。此外，法師也說明了楞嚴經中「三細六粗」的觀念， 以及禪宗的明心見性與楞嚴的常住真心。最後，法師則說明了禪宗從頓悟的直指人心，演化出來頓悟漸修的默照禪法與話頭禪法。除了上課時間之外， 在午餐及晚餐的休息時間，信眾們都還是圍繞著法師問問題，法師也一一詳細回答。從早上九點到晚上九點，法師在講台上及下了講台後，都持續不斷地弘法利生， 令信眾深深感動法師的願心！
六月十二日早上，分會舉辦三百六十度禪修營學員的同學會，並邀請果醒法師前來開示，法師再次提醒佛法在生活中運用的種種觀念，亦以問答的方式與菩薩交流互動， 深入討論。下午，果醒法師參加分會初級禪訓班的第二堂課，在法師細部解說的帶領之下，十八位學員得以進一步體會法鼓八式動禪的心法。傍晚， 法師則為分會法器悅眾們講解大悲懺法會儀軌，無論是梵唄或法器的運用上，法師皆傾力指導，勉勵悅眾們多加練習。四天滿滿的豐富活動中，有著果醒法師的諄諄教誨， 更有著分會菩薩們所發下的精進願心，期待法師再來灣區弘法，以法相會，淨化你我心靈。
這次的講座共分六次上完，每次上課皆有三十多位信眾參加，且有近九成的信眾是六堂課全勤。 這是舊金山分會第一次提供如此完整的佛教史課程，參加者無論是老參新學，大家都覺得獲益良多，也發現原來搭配著佛教史來研讀佛教理論， 能夠對理論的發展背景及其目的有更深刻的瞭解。此外，法師在舊金山的將近兩個星期中，因為天氣的變化而感冒生病， 導致喉嚨疼痛與嚴重咳嗽，但法師還是抱病上完全部的課程，讓所有的信眾們都非常感動。大家都希望法師能夠保重身體，並且順利完成學業， 再回到舊金山來幫大家上課。
我，我的 Tina Tai
我，是最簡短的詞；卻是最龐大的物體。我們總是將自我無限地延展。所有的人事， 我們都希望能有所關聯而成為我們的所有：我的家庭，我的朋友，我的工作，我的房子，我的錢/財產(你的就是我的？！)， 我的世界，甚至，你，在呼吸我的空氣。還有，這是我的生活。
所以，「我」有如此巨大和重要嗎？我是誰？我如何定義我自己？我的名字可以代表我嗎？什麼又是我的？ 我的財產真的屬於我嗎？當你看著我時，我可以在你的眼中看到我自己。所以，「我」是在你的眼中嗎？當你想到我時，「我」又在你的心裡嗎？ 那到底那一個我才是真正的我？那就是果醒法師所說的，「你心裡的媽媽不是媽媽。」人總是容易將自我的感受當成是「我」，也將身邊的物品當成是「我」。 我可以告訴你我生命的經歷，也可以告訴你我每天的生活。我可以向你介紹我的家庭和朋友。我甚至可以告訴你我正在想什麼。但不論我告訴了你什麼， 這些都只是一部份的「我」，也可能不是 「我」！這些資料並不能說明全面的，真正的「我」。於是，開始去思考「我」的存在？如果我們可以去嘗試著了解， 我們所擁有或所經歷的並不是真正的「我」，我，我們並非真實的存在，這一切都是影像。所有環繞我們的事物，也並非我們所擁有。 我們只是太強調自我的存在而忘了我們其實共享著所有的資源。我們以為且這樣相信這就是「我」。「我」就是我的名字，我的工作，我的學歷，我的記憶……
當我們想到我們的生命時，我們會想到我們所曾經歷的，那是我們的記憶。所以可說是將記憶當成了「我」，並且認為記憶是眞實的存在。 即使我們可以了解記憶並不 是真的，卻很難脫身而出。我們因事物而快樂時，是因這事物曾帶給我們快樂的記憶。同樣地也會因為記憶對悲傷的聯想，而帶給我們悲傷。 我們被記憶所控制，即使我們清楚地知道記憶並不再是真實的存在。我們如此愚蠢卻仍繼續地愚蠢下去。我們需要有智慧來認知這並不是一個真實存在的世界，並不是永恆不變。 如果我們有這樣的體認，我們會比較容易放下，並不再受限。我們不需要去掌握世界，卻可以擁有世界。我們可以什麼都沒有，卻擁有了所有！這是放下自我執著的時候了！
果醒法師主講「默照禪、話頭禪與楞嚴經」之心得報告 Eric 張
2011年的6月11日，那一天天氣很好，道場來了許多人，大家都來聽果醒法師的課，不管聽不聽得懂，法師每次講課的內容生動有趣， 總是吸引了許多人來聽， 這一次也不例外。
老實說，默照、話頭的書，筆者是看過幾本，但是自知修為不到，不敢奢望能聽懂許多，但是這樣的好機會，不能不把握啊。 在課間休息的時間，法師突然問我：「上課的內容你聽得懂嗎？」我回答法師：「您是在問我聽得懂嗎？是我嗎？」法師很高興的回答我：「你聽懂了。」 其實，我只是想要取巧的回答法師罷了，對於話頭禪裡所蘊含的禪機，不是我這樣水平的凡夫所能一下子參悟的。不過，法師顯淺的譬喻，我想不只是對我個人， 對所有來聽課的學員都會有所幫助的。重點不在於我是誰？而在於不要執著吧！四大假合的一切，能代表什麼呢？白骨美女，滄海桑田，一切都是無常的。。
至於默照，我個人認為不只是一種禪修的方法，其實也可以運用於生活的問題的面對，當有煩惱起，去了解它的因，然後去安下它，讓心歸於安定的狀態， 想想師父所說的「四它」正是這默照的具體層次表現。
其實法師之前提過一次《楞嚴經》，印象中法師也說到〈楞嚴咒〉是一個大咒，每一句都代表著菩薩們的大願。《楞嚴經》是部大經，我想也不是很容易讀懂的， 所以何不從誦持〈楞嚴咒〉開始呢？我的想法是從聽CD同時讀咒開始學習，這樣會比較容易有印象。畢竟眼看加上耳聽對加深印象挺有幫助的。 另外也可以從一些師父的著作， 加上果醒法師在東初禪寺講經的video來入門，先了解大義後，那麼讀誦經文時就能了解它的意義。
果醒法師的課程很短(雖然一整天好像很長的時間)，法師不時拋出的話頭讓上課時間變得更緊湊，坦白說，課程內容真的需要經過好好的消化，才能吸收，我告訴我自己， 不求全懂，但求這一次能多體會一兩件事，多領悟一兩個智慧，那麼對我個人而言就是很圓滿了。期待法師下次的課程，並希望聽到他的如珠妙語。
楞严经听课報告 陳蔚天
我觉得人世间最宝贵的东西应该是智慧。有了智慧，我们才可以解决痛苦，到达解脱的彼岸。才可以发菩提心，帮助一切有情众生。《楞严经》是佛教的一部重要经典。 佛在该经里慈悲地为我们开示无上的智慧。有了楞严经的智慧，世间上很多的痛苦都可以迎刃而解。如经上所说：“首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想。”
在法鼓山旧金山分会义工菩萨们的热心帮忙组织下，果醒法师来到湾区和大家结缘，并花了一天的时间为大家讲解楞严经。法师结合了他自己几十年的修行经历， 以浅显易懂的语言对心性的甚深道理进行阐述。我对法师所讲的内容虽然还有很多不懂之处，但是也已感受到了不少的启发和帮助。这份心得报告是自己对法师这次讲课内容的一点粗浅理解。 正确与否，不敢保证，还待明眼人指正。
在上课时，法师用引磬发出的声音为例子，给大家解释心的道理。他首先敲了一下引磬，发出“叮”的一声。法师问大家听到什么。大家回答听到引磬的声音。然后法师不敲， 问大家有没有听到什么。有人回答这时我们听到没有声音的静态。法师开示说虽然引磬的声音在产生和消失，但是我们能听的功能没有消失。即使我们的身体失去，这个能听的功能也不会消失。 现象在有无变迁，我们的心性不会因为现象的有无变迁而跟着产生和消失。同样的，晚上在一个黑暗的房间里，当我们打开电灯，我们能看到房间里的事物。把灯关掉，我们看到的是黑暗。 我们这个能看的功能不会因为电灯的开和关而跟着生灭。六根其实都是这样。我们真心本身是不需要用眼睛去看，用耳朵去听的。像人死后，可以具有五神通（但是没有漏尽通，因为还有执着）； 在打坐时有时会听到很远的声音或者细微的蚂蚁打架的声音；等等这些都是真心功能的一种体现。
法师对此再度开示，比如我们看事物是用心看，还是用眼睛看？眼睛如果看，死了能不能看？死了以后，辨识的功能还在。在暗室里只看到黑暗，但是灯一开，我们就能看到了。这并不是说灯能看。 同样的，眼睛像是灯，而真正在看的是真心。法师然后以阿那律尊者的故事解释这个道理。
又比如手掌在开合，但是能感知手掌开合这一现象的心性没有开合。头左右摇动，心性有无左右摇动？具有辨识功能的心性没动。现象在动，但是心性没动。这好比阳光穿过细缝，灰尘在光线中飘动。 但是光没有飘动。又好比一个旅馆的主人，常住在旅馆里，变迁流动的是客人，主人并无变动。然而我们常把这些变迁流动的当作我。为了说明这个道理，法师把他自己的图像用电脑投影到大屏幕上。 这时法师本人站在台上讲课。同时屏幕上的投影跟着法师的动作而变化。法师指着自己说这是我，然后指着屏幕说那是一个虚妄的我。我可以和你们互动，但是屏幕上的投影不能。我有辨知的功能， 但是屏幕上的投影没有。
同样的，我们记忆中浮出现在或过去的色相。它是一个物，不是真心。可是我们会被它困住。这叫众生认物为己，迷己为物。我们把现象当作我。当心中浮起一个人的印象时，我们不会认为这是一个物， 我们会认为这是一个人。而产生种种烦恼。 我们的心可以记录事物。这些记录的事物投影出来我们称之为法尘。或称之为物。法尘是可以被认知的，但是法尘本身没有认知的功能。是我们认知他。 但是当法尘浮出来时，我们会把它当作自己。所以说我们是认物为己。
众生以物为己。迷己为物。我们整天都在这种模式中生活。所以有人骂你一句话，我们就会把人家讲的一句话当做我，自然产生一种不快的反应。我们总是把语言，声音，记忆，等等尘劳当作我。 尘劳相对于虚空是很小的。我们的心可以感知整个虚空，也可以感知世间尘劳，但是我们都是在计较着尘劳。无边的大海是我，我们却执着这大海中的一个小泡沫，束缚其中。迷失了真正的自己。 整天都在分六尘为我为你。我们的真心其实是可以超越这个身体的。但是一般人都被困住了。如楞严经上说：“一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。 譬如澄清百千大海。弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。”经中又云：“心精遍圆。含裹十方。反观父母所生之身。犹彼十方虚空之中。吹一微尘。若存若亡。如湛巨海。流一浮沤。起灭无从。”
法师把屏幕上的投影关掉后，再此强调我们心中浮出来的形象跟这个屏幕上的投影是一样的，不是真的我。有些人以前的生活有阴影，如果这些人有这个认知的话，这些记忆阴影都可以消除掉。
我们一般人把心中的相执以为实。心中记录记忆，色相，声音，味道，感觉，等等。进而执着这些为实。其实放下很简单，当这个色相浮出来，知道是尘，不是人。不要认物为己。放下不理。 一直能够录影，放影，这是心的功能。被我们感知到的都是尘劳。这样去看待这些东西，就可以不再执着。对于禅师来讲，他的心不住在身里头，也不住在任何对象。心无所不包。 他不会把内心的一个影像当成主题，而知道这是一个法尘。法师说懂得这个，我们就会远离忧郁等种种心理疾病。
以上只是对法师讲课的一部分内容的报告。我很庆幸有这么一个机会来听法师的开示。希望自己通过如法的修行，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，获得真正的解脱，也有能力帮助其他众生获得真正的解脱。 愿以此功德，回向于一切。
