繼程法師《禪觀修學指引》書中提到「安住正念」的觀念，這樣的觀念是在我們日常生活中就要練習，不是在生活中讓心一直往外放，等到打坐的時候才努力的把心拉回來。平常把心往外放習慣了，一下子要拉回是很難拉的，所以要持戒清淨、安住正念。首先，最重要的就是「具足正見」。正見，從佛教修行角度來講，「禪修」必須先看我的出發點正不正確？如果不正確，那修的不是佛法，如果不是佛法卻又修得很認真，這樣反而會更麻煩。
譬如我們看到現在有很多的附佛外道，就是依附在佛教上的外道。所謂外道就是它不是佛教，它是心外求法的道。心外求法是什麼意思？有人可能想說：我打坐，然後我可以得神通，可以開發天眼、天耳、他心通，當然有這種通，聽起來好像還不錯喔，我可以看到很遠的東西、聽到很遠的聲音，還可以知道他人心裡在想什麼。就算真的練出來了，要做什麼？這種「通」的能力對於減輕我們的煩惱或痛苦有沒有幫助？其實是不會有幫助的，並不會因為能讀別人的心就可以減少自己的煩惱。之前有部電影有這樣的情節: 梅爾吉勃遜可以聽到女人的心聲，然後便有一連串的發展，但是結果下場挺慘的。
所以，並不是有了這些「通」的能力之後，就甚麼事都能如願。當然擁有這樣的能力讓你可以做很多平常人做不到的事情，但如果以減輕煩惱的角度來看，它其實是沒有什麼幫助的。鬼道的眾生比我們人道的眾生還要靈敏，具有神通的能力，他們是報得而不是修得，因為他們是在鬼道中，本來就具有這種「通」的能力，讓他們可以穿牆等，這是平常人所做不到的。但是這些鬼道眾生有沒有煩惱？要不要受苦？還是要啊！所以這些「通」的能力對於減輕煩惱來說是沒有幫助的，反而可能會增加我們的煩惱。 因此，為什麼要具足正見 —— 要先知道我修的方法、我的目的是什麼？我要達到的目的地在哪裡？它是不是能達成減輕煩惱或甚至斷煩惱的目標？在中國的傳統禪宗，我們的祖師們都避免談神通，因為神通看起來好像很方便、很有趣，可是它的副作用很多。許多人說聖嚴師父應該有神通，至少有他心通，當我們在想什麼，師父開示就講出來，解決我們的問題。師父從來沒有說他有神通，他也否認，師父一直說他自己是凡夫，不需要透過修神通而得到長生不老。
看看現在那些附佛外道在上位的人的生活，信眾送了兩輛勞斯萊斯，這樣的行為對於一般人來說是學不來的。這些附佛外道在上位的人說他已經有大成就、已解脫、有什麼果位了，可是他的生活與言行，看起來完全不對。我們修行是要變成那個樣子嗎？當然不是！這很明顯有貪瞋在裡面，我們要很小心，要具足正見，清楚自己修行是為了什麼！很用功可是方向不對的話，那比不修行還慘，等於是往錯的方向走，越走越遠，所以「具足正見」要放第一位。
回到先前提到那位打坐遇到瓶頸的菩薩的案例（請參閲 “回頭看自己的禪修基礎：數息、五調和持戒“），當自己覺得修行一直沒有進步的時候，可以往後退一步去檢查，比如説呼吸，數不到自己的呼吸或是很難覺察自己的呼吸，那就往後退一步，先放鬆自己的身體，因為在放鬆的當下，其實就是把心拉回到身體的覺受上，當心持續地停留在身體的覺受上時，心就是安定的。所謂的「止」 或者「定」，就是心一直在同一個著力點上，而不是一下子跑這邊、一下子跑那邊，前面後面、過去或未來…等。所以當你在放鬆，其實就是讓你的心安住在身體的覺受，而且這個時候你的肌肉是放鬆的，你的身體越來越放鬆，心其實也是越來越安定的。
當身體夠鬆，心也足夠安定了，你的呼吸自然而然就會被覺察到，因為你的心安定了，覺察力就會變敏銳，一旦敏銳，原本微細、你覺察不到的呼吸，就被覺察到了。並不是你故意把呼吸弄粗，數不到呼吸就用力地嘶-呼-嘶-呼，然後告訴自己: 「喔！我覺察到了！」這是沒有用的，這麼做只是故意把呼吸變粗讓自己覺察到，這樣做是錯的。應該是讓心安定、變敏銳，然後去覺察原本就在的呼吸。
圖/法鼓山舊金山道場
